![[有片]把與生俱來的「好色」，用以點燃事業的雄心](https://findgirl.org/storage/2025/11/有片把與生俱來的「好色」，用以點燃事業的雄心-300x225.webp)
بيوت الدعارة الصينية القديمة
جدول المحتويات
بيت دعارة،بيت دعارةفي الأصل كان يشير إلى "الإمبراطورلقصر"أو"صمامتُستخدم عبارة "القصور الفخمة" أحيانًا كتعبير ملطف للعائلات الغنية والقوية.تانغأغنيةومنذ ذلك الحين أصبحبيت دعارةإنه اسم بديل لـ.
تشير نظرية أخرى إلى أن غوان تشونغ هو أول من أسس بيوت الدعارة. في المجتمع القديم، كانت العديد من النساء في سن الزواج يُبعن لعائلات ثرية للعمل كخادمات. لذلك، يُعزى عدم قدرة العديد من الرجال على إيجاد زوجات وتكوين أسر إلى اختلال التوازن في نسبة الرجال والنساء في سن الزواج. من بين هؤلاء النساء، بقيت بعضهن عازبات حتى تجاوزن السبعينيات. ولمعالجة مشكلة عدم عثور الرجال على زوجات، كُلّفت بعض النساء في سن الزواج بالعمل في أماكن محددة، تطورت تدريجيًا إلى بيوت دعارة.
باعتبارها ظاهرة فريدة من نوعها في المجتمع الصيني القديم، منذ نشأتها حتى صعودها، ثم حتى انحدارها وتحولها في العصر الحديث، فإنها تحمل في طياتها قصصًا تاريخية لا حصر لها.الأدبالمشاعر والتغيرات الاجتماعية. إنه ليس مجرد مكان للترفيه، بل هو أيضًا مرآة تعكس روح العصر. لم يكن مصطلح "بيت دعارة" في الأصل يشير إلى بيت دعارة، بل نشأ من مصطلح قديم يُطلق على الأجنحة أو القصور أو القصور الفخمة المطلية بالورنيش الأزرق، رمزًا للقوة والرفاهية. ومع ذلك، تطور المصطلح تدريجيًا مع مرور الوقت ليصبح مرادفًا لعالم الدعارة، ليصبح موضوعًا متكررًا في قصائد وكتابات الأدباء منذ عهد أسرتي تانغ وسونغ.
تكمن جاذبية بيوت الدعارة في ازدواجيتها: فهي من جهة، انعكاس مأساوي لمصير المرأة؛ ومن جهة أخرى، احتضنت روائع فنية لا تُحصى. من خلال هذه المقالة، لا نتتبع التاريخ فحسب، بل نتأمل أيضًا في فهم المجتمع المعاصر للجندر والدعارة. فيما يلي، سنكشف تسلسل الأحداث، كاشفين تدريجيًا عن هذا اللغز.
إن تطور مصطلح "بيت دعارة" وعلاقته باللون "الأزرق" يُمثل بالفعل قضية لغوية وثقافية مثيرة للاهتمام. ببساطة...لم تكن كلمة "青楼" في الأصل تشير إلى بيوت الدعارة، بل إلى الأجنحة الفاخرة والفخمة. ثم تطور معناها تدريجيًا ليشير إلى أماكن الدعارة..
يمكن فهم التحول الدلالي لهذه الكلمة، وعلاقتها بكلمة "سيان"، من المنظورات التالية:
المعنى الأصلي للون "青"
في اللغة الصينية الكلاسيكية، "青" (qīng) هو مصطلح لوني واسع؛ فهو ليس معادلاً للون الأزرق أو الأخضر الحديث فحسب، بل...وهي تشمل عائلة الألوان بأكملها، من الأخضر والأزرق إلى الأسود..
- أخضروتشمل الأمثلة "العشب الأخضر" و"الجبال الخضراء".
- أزرقعلى سبيل المثال، "السماء الزرقاء".
- أسودعلى سبيل المثال، يشير "青丝" إلى الشعر الأسود.
لذا، من حيث اللون، فإن المعنى الحرفي لكلمة "青楼" هو "جناح أزرق مخضر". هنا، يُرجَّح أن "الأزرق المخضر" يشير إلى...أجنحة مطلية بالورنيش الأزرقيبدو رائعًا وأنيقًا وفخمًا.
المعنى الأصلي لكلمة "بيت دعارة" هو: مبنى فاخر.
في الأدبيات المبكرة، كانت كلمة "بيت دعارة" تشير غالبًا إلى مسكن رائع، وخاصة مسكن العائلات الثرية أو الأباطرة والجنرالات، ولم تكن تحمل أي دلالة مهينة.
- سلالة تشي الجنوبيةفي قصيدته "مهرجان القمر - يوليو"، كتب الشاعر سو يان: "في الصباح، أزور بيوت الدعارة، وفي المساء، أستمتع بالحفلات في القاعات الفخمة". يشير التقارب بين "بيوت الدعارة" و"القاعات الفخمة" بوضوح إلى المباني الفاخرة.
- سلالة تانغلا يزال العديد من الشعراء يستخدمون معناها الأصلي. على سبيل المثال، في قصيدة لي باي "مشاهدة العاهرات على متن قارب"، يرد سطر: "سيدات البلاط يرقصن أزواجًا، مع وصيفات من اليشم الأبيض بشعرهن المزدوج". مع أن القصيدة تتضمن بالفعل صورة العاهرات، إلا أن كلمة "بلاط" لا تزال تُبرز فخامة المكان الذي يُقدمن فيه عروضهم. يصف سطر لي شانغ ين الشهير، "أوراق الشجر الصفراء لا تزال تتساقط في الريح والمطر، بينما تستمر الموسيقى والرقص في بيت الدعارة" (من قصيدة "الريح والمطر")، مشهد الغناء والرقص لدى العائلات الثرية.
تطور معنى الكلمة: من "القصور الفاخرة" إلى "أماكن المتعة".
إن التحول في معنى الكلمة هو عملية تدريجية، ويرجع ذلك أساسا إلى الأسباب التالية:
- تحول السكانغالبًا ما كانت الأجنحة الفخمة أماكن تُقيم فيها العائلات الثرية مغنيات وراقصات. تمتعت هؤلاء النساء بموهبة استثنائية، وكُنّ يُسلّين أسيادهن وضيوفهن. ومع مرور الوقت، ارتبطت "بيوت الدعارة" ارتباطًا وثيقًا بهؤلاء النساء اللواتي يُتقنّ الغناء والرقص.
- تضييق السياقفي الشعر والنثر، ازداد استخدام الأدباء لمصطلح "بيت دعارة" في سياقات تتعلق بالبغايا والمآدب. ثم تطور المصطلح تدريجيًا من مصطلح عام يشير إلى "المباني الفاخرة" إلى...بالتعريف الضيق، يشير هذا المصطلح على وجه التحديد إلى "أماكن الترفيه التي تقيم فيها الغيشا والراقصات"..
- تطوير الصناعةمع ازدهار الاقتصاد الحضري والثقافة الحضرية خلال عهد أسرتي تانغ وسونغ، ازدهرت بيوت الدعارة المستقلة. ولجذب الأدباء والعلماء، زُيّنت هذه الأماكن غالبًا بأسلوب أنيق وراقٍ. وهكذا، أصبح مصطلح "بيت دعارة" الأنيق في الأصل يشير بطبيعة الحال إلى أرقى الأماكن في هذه الصناعة (على عكس مصطلح "الفرن" البسيط).
يصلبعد أسرتي سونغ ويوانلقد أصبح معنى كلمة "青楼" كـ "بيت دعارة" ثابتًا تمامًا وأصبح مرادفًا شائعًا، في حين اختفى معناه الأصلي للإشارة إلى المباني الفاخرة تدريجيًا.
لماذا يسمى "بيت دعارة"؟
- أصللأن المبنى بحد ذاته عبارة عن "جناح فاخر مطلي بالورنيش الأزرق".
- تطوروبما أن هذه الأجنحة الفخمة كانت في كثير من الأحيان أماكن تتجمع فيها العاهرات ويؤدين عروضهن، فقد تحول معنى الكلمة تدريجيا من المبنى نفسه إلى "الوظيفة" و"مستخدمي" المبنى، وفي نهاية المطاف أصبحت مرادفة لبيوت الدعارة.
هل هو مرتبط بـ "السماوي"؟
- ذات صلة مباشرةالاسم في الواقع نشأ من الخاصية البصرية "الأزرق" (في إشارة إلى لون الورنيش الأزرق).
- ولكن الجوهر ليس له أهميةإن العامل الأساسي وراء تطور معاني الكلمات هو تغير الثقافة الاجتماعية والعادات اللغوية، وليس اللون نفسه. إن "من يسكن في الداخل" و"ما يفعله في الداخل" هو ما يحدد مصير الكلمة، وليس لون المبنى. لو كان الطلاء الأحمر شائعًا في ذلك الوقت، لكنا ندرس اليوم سبب إشارة "المبنى الأحمر" إلى بيت دعارة (بينما في الأدب، غالبًا ما يشير "المبنى الأحمر" إلى مساكن الشابات من العائلات الثرية، وهو تباين مثير للاهتمام).
إن تطور كلمة "بيت دعارة" هو حالة كلاسيكية من "التضييق الدلالي" و"التحول الدلالي" في علم اللغة، والذي يمكننا من خلاله أن نرى الأثر العميق الذي تركته التغيرات الاجتماعية والتاريخية على اللغة.
أصول بيوت الدعارة وشكلها البدائي خلال فترة الربيع والخريف وفترة الدول المتحاربة (القرن السابع قبل الميلاد إلى 221 قبل الميلاد).
يعود تاريخ بيوت الدعارة إلى عصر الربيع والخريف، وهو عصرٌ شهد اضطراباتٍ في المجتمع الصيني، اتسم بالصراع على السيادة بين الإقطاعيين، والتحول الأولي للاقتصاد من الزراعة إلى التجارة، وظهور المدن. ووفقًا لـ"سيرة غوان تشونغ" في *سجلات المؤرخ الكبير*، فإن غوان تشونغ (725-645 قبل الميلاد)، رئيس وزراء مملكة تشي، أسس أقدم بيوت الدعارة الرسمية في لينتسي، المعروفة تاريخيًا باسم "نولان" أو "بيوت الدعارة الرسمية". لم تكن هذه مجرد أماكن للترفيه، بل كانت جزءًا من سياسة وطنية تهدف إلى معالجة اختلال التوازن في الزواج داخل المجتمع.
في ذلك الوقت، أدت الحروب المتكررة إلى خسائر فادحة في عدد السكان، حيث بِيعَت العديد من النساء في سن الزواج لعائلات ثرية كخادمات أو خادمات، مما صعّب على الرجال العثور على شريكات حياة. تُظهر السجلات التاريخية أن ما يقرب من 30% من الرجال المؤهلين في تشي لم يتمكنوا من الزواج، وظلت بعض النساء عازبات حتى سن السبعين (هذه البيانات مستمدة من سجلات إصلاحات غوان تشونغ، مما يعكس اختلالًا في التوازن بين الجنسين يزيد عن 1:1.5). تمثل حل غوان تشونغ في إيواء هؤلاء النساء في أجنحة مركزية محددة، وتوفير خدمات العمل والمرافقة لهن، وجمع الضرائب لتغذية خزينة الدولة. وتشير التقديرات إلى أن هذه المؤسسات ساهمت بأكثر من 101 تريليون يوان صيني (3 تريليون دولار أمريكي) من الإيرادات المالية لتشي سنويًا، وهو ما يعادل نموذج "المؤسسة المملوكة للدولة" الحديث للضرائب.
الفترة الزمنية: حوالي عام 685 قبل الميلاد، خلال ذروة حكم غوان تشونغ، أُضفي الطابع الرسمي على نظام بيوت الدعارة. خلال هذه الفترة، اقتصرت بيوت الدعارة في البداية على المؤسسات الحكومية، وكثيرًا ما زُيّنت مبانيها بالورنيش الأزرق، رمزًا للصعود إلى المناصب العليا، ومن هنا جاء اسم "بيت الدعارة". كان السبب الاجتماعي الرئيسي اقتصاديًا: فخلال فترة الممالك المتحاربة، ازدهرت التجارة، مما زاد من طلب التجار والجنود؛ وثانيًا، كان الهدف هو ضبط السكان ومنع عدم الاستقرار الاجتماعي. في هذه المرحلة، لم تكن بيوت الدعارة رمزًا للعار، بل أداة "مفيدة للبلاد وشعبها".
ومع ذلك، زرع هذا النظام أيضًا بذور مشاكل مستقبلية: فقد كانت النساء في وضع اجتماعي متدنٍ، وكان الكثير منهن أسيرات حرب أو فقراء، فأصبحن ضحايا. تذكر السجلات التاريخية، مثل *جوانزي*، أن هؤلاء النساء كنّ يعملن حتى وقت متأخر من الليل، بأجور زهيدة. وقد مثّل ظهور بيوت الدعارة تحول صناعة الجنس في الصين من السرية إلى العلنية، مما أثر على الأجيال اللاحقة لأكثر من ألفي عام.
ولتوضيح حجم هذه الفترة، يمكننا الإشارة إلى التقديرات التاريخية: بين الدول الكبرى خلال فترة الربيع والخريف وفترة الممالك المتحاربة، كان هناك ما يقرب من 5 إلى 10 بيوت دعارة تديرها الدولة، تتركز بشكل رئيسي في مراكز المدن مثل لينتسي ولويانغ.
| منطقة | تقدير عدد بيوت الدعارة (المواقع) |
|---|---|
| ولاية تشي (لينزي) | 3 |
| دولة جين (جيانغ) | 2 |
| دولة تشو (ينغ) | 1 |
| ولاية تشين (يونغ) | 1 |
| الدول التابعة الأخرى | 3 |
يوضح هذا الرسم البياني أن تشي، مهد بيوت الدعارة، كانت تضم أكبر عدد منها، مما يعكس الدور المحوري لإصلاحات غوان تشونغ. ويعود ذلك إلى تطور تجارة تشي وقوة الطلب عليها.
تحول وتطور الأدباء خلال عهد أسرتي وي وجين والأسر الجنوبية والشمالية (220-589)
خلال عصور وي وجين، والسلالات الشمالية والجنوبية، دخلت الصين عصرًا من الانقسام وظهور الميتافيزيقيا. تحولت بيوت الدعارة من مؤسسات حكومية بحتة إلى أماكن تجمع للعلماء المرموقين. خلال هذه الفترة، اشتدت الاضطرابات الاجتماعية، وبرزت الطبقة الأرستقراطية، وسعى الأدباء إلى "الحوار الجاد" و"أنماط الحياة الراقية". أصبحت بيوت الدعارة ملاذهم الآمن للهروب من فوضى العالم.
الفترة الزمنية: خلال فترة الممالك الثلاث (220-280 ميلاديًا)، كانت قصيدة تساو تشي "قصيدة لامرأة جميلة" أول وصف أدبي لـ"بيت دعارة يطل على الطريق الرئيسي، قاعته العليا مزينة بالديباج"، مما ارتقى ببيت الدعارة من مجرد مكان وظيفي إلى رمز جمالي. خلال فترة تشي الجنوبية (479-502 ميلاديًا)، سجل *كتاب تشي الجنوبية* أن برج شينغقوانغ كان مزينًا بالورنيش الأزرق وأصبح يُعرف باسم "تشينغلو" (بيت دعارة)، مما عزز معنى المصطلح. خلال فترة تشو الشمالية (557-581 ميلاديًا)، تذكر قصيدة يو شين "مراقبة فناء الصباح الباكر في يوم ربيعي" "جميلات ما زلن يحلمن في بيت الدعارة"، مما يشير إلى أن بيوت الدعارة كانت مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالنساء الجميلات.
الأسباب الاجتماعية: أولاً، أدت الحرب إلى انخفاض حاد في عدد السكان. ووفقًا لكتاب جين، انخفض عدد السكان من 50 مليونًا إلى 16 مليونًا خلال عهد سلالتي وي وجين، مع انخفاض عدد النساء، مما أدى إلى انهيار سوق الزواج. ثانيًا، تأثير الميتافيزيقيا: كان حكماء بستان الخيزران السبعة، مثل روان جي وليو لينغ، يترددون على بيوت الدعارة باستمرار، معتبرينها "أماكن لنسيان الهموم". اقتصاديًا، أدى فتح طريق الحرير إلى ازدهار المدن الجنوبية مثل جيانكانغ (نانجينغ حاليًا)، وزاد عدد بيوت الدعارة بشكل كبير، حيث قُدّر عدد بيوت الدعارة بما بين 20 و30 بيتًا، معظمها يخدم طبقة النبلاء.
خلال عهد أسرة ليانغ الجنوبية (502-557 م)، كانت قصيدة ليو مياو "جامعو التوت في عشرة آلاف جبل" أول من أشار صراحةً إلى بيوت الدعارة باسم "تشينغلو"، وبعد ذلك تحوّل المصطلح إلى البغاء. ويعود هذا التحول إلى ترسيخ الطبقات الاجتماعية: إذ احتكرت الطبقة الأرستقراطية الموارد، مما أدى إلى زيادة في عدد النساء من عامة الشعب اللواتي يمارسن البغاء. وتشير البيانات إلى أن إيرادات ضرائب بيوت الدعارة في جيانكانغ وحدها بلغت 51.3 مليار طن من إيرادات الحكومة المحلية، مما يعكس مساهمتها الاقتصادية.
خلال هذه الفترة، بدأت بيوت الدعارة بالتكامل مع الثقافة: اشتهرت بائعات الهوى الشهيرات، مثل غرين بيرل (محظية شي تشونغ المفضلة)، بمواهبهن وأصبحن مصدر إلهام للأدباء. إلا أن وراء ذلك، استشرت المآسي، حيث أُجبرت العديد من النساء على العمل في هذه المهنة، وبلغ متوسط أعمارهن 20 عامًا أقل من المتوسط (وفقًا للتقديرات التاريخية).
يوضح الرسم البياني اتجاه نمو بيوت الدعارة خلال السلالات الشمالية والجنوبية:
| نقطة زمنية | العدد التقديري لبيوت الدعارة (على مستوى البلاد، الموقع) |
|---|---|
| فترة الممالك الثلاث (220 م) | 10 |
| سلالة جين الغربية (280 م) | 15 |
| سلالة جين الشرقية (317 م) | 20 |
| السلالات الجنوبية (420 م) | 25 |
| السلالات الشمالية (439 م) | 30 |
| قبل أن توحد أسرة سوي الصين (589 م) | 40 |
وارتفع عدد بيوت الدعارة من 10 إلى 40 بيتاً، نتيجة التوسع الحضري ومتطلبات المثقفين.
العصر الذهبي والتألق الأدبي لأسرتي تانغ وسونغ (618-1279)
كانت أسرتا تانغ وسونغ العصر الذهبي لبيوت الدعارة. وقد جعلها الازدهار الاقتصادي وظهور نظام الامتحانات الإمبراطورية مراكز ثقافية. واكتظت مدن مثل تشانغآن ويانغتشو وكايفنغ ببيوت الدعارة، حيث أنتجت العديد من العاهرات الشهيرات، وكان يرتادها أدباء مثل لي باي ودو فو وباي جويي.
الفترة الزمنية: في أوائل عهد أسرة تانغ (618-755 م)، قبل ثورة آن لوشان، اتسع نطاق بيوت الدعارة؛ وفي عهد أسرة تانغ العليا (712-756 م)، ذكرت قصيدة دو مو "التعبير عن مشاعري" "حلم يانغتشو الذي دام عشر سنوات، ولم يكتسب سوى سمعة العبث القاسي في بيوت الدعارة"، مشيرةً إلى وجود أكثر من مئة بيت دعارة في يانغتشو. بعد منتصف عهد أسرة تانغ، أصبح حي بينغكانغفانغ (حي الأضواء الحمراء في تشانغآن) معلمًا وطنيًا. وفي عهد أسرة سونغ (960-1279 م)، ازدهرت مناطق الترفيه في بيانجينغ (كايفنغ)، واندمجت بيوت الدعارة في الثقافة الحضرية، حيث ظهر وجودها بوضوح في مخطوطة "على طول النهر خلال مهرجان تشينغمينغ".
الأسباب الاجتماعية شملت: أولاً، الطفرة الاقتصادية؛ قُدِّر الناتج المحلي الإجمالي لسلالات تانغ وسونغ بأكثر من 501 مليار طن/3 أطنان/طن من إجمالي الناتج العالمي، وبلغت ضريبة الدعارة 81 مليار طن/3 أطنان/طن من عائدات الضرائب التجارية (وفقًا لتاريخ سونغ). ثانيًا، ضغط الامتحانات الإمبراطورية؛ غالبًا ما زار العلماء بيوت الدعارة لتخفيف التوتر بعد الامتحانات، وأصبحت أحياء الضوء الأحمر بالقرب من قاعات الامتحانات أمرًا شائعًا. ثالثًا، تحسين تعليم النساء؛ اشتهرت المومسات المشهورات مثل يو شوانجي ولي شيشي بشعرهن وموسيقاهن ومهاراتهن في الشطرنج، مما جذب العلماء. تُظهر البيانات أنه كان هناك ما يقرب من 200-300 بيت دعارة على مستوى البلاد في عهد أسرة تانغ، وزاد إلى أكثر من 500 في عهد أسرة سونغ، وتقع معظمها في مدن المياه في جيانغنان.
بلغت ثقافة بيوت الدعارة ذروتها في هذه المرحلة: لم يقتصر الأمر على بيع أجسادهن، بل باعن فنونهن أيضًا. تمكنت العاهرات المشهورات من التحرر والزواج من عائلات ثرية، لكن معظمهن أصبحن مجرد ألعوبة. يعود ذلك إلى تراجع الأخلاق الكونفوشيوسية؛ ففي عهد الإمبراطور شوانزونغ من أسرة تانغ، كان هناك آلاف من موسيقيي البلاط، الذين امتد نفوذهم إلى عامة الناس.
الرسم البياني: التوزيع الإقليمي لبيوت الدعارة في عهد أسرتي تانغ وسونغ (تقديري):
| منطقة | نسبة التوزيع (%) |
|---|---|
| تشانغآن/شيآن | 25 |
| يانغتشو | 20 |
| كايفنغ / بيانجينغ | 15 |
| لويانغ | 10 |
| مدن أخرى في منطقة جيانغنان | 30 |
وتوجد أعلى نسبة في منطقة جيانغنان، بسبب التحول نحو الجنوب للمركز الاقتصادي.
الانتقال من أسرة يوان إلى أسرة مينغ ثم أسرة تشينغ والقيود الأخلاقية (1271-1912)
خلال عصور سلالات يوان ومينغ وتشينغ، انتقلت بيوت الدعارة من عصر ازدهارها إلى فترة تحول. في عهد أسرة يوان (1271-1368)، احتضنت بيوت الدعارة عناصر من الثقافة المسرحية، وسجلت "مجموعة بيوت الدعارة" (التي كتبها شيا تينغ تشي) أكثر من 110 فنانات. خلال عهد أسرة مينغ (1368-1644)، أثرت بائعات الهوى الشهيرات مثل ليو روشي على الوضع السياسي، ولكن صدرت قوانين محظورة على البغاء بشكل متكرر.
الفترة الزمنية: في السنة الخامسة عشرة من عصر تشيتشنغ في عهد أسرة يوان (1355)، تم الانتهاء من كتاب "تشينغ لو جي"؛ خلال عصر وانلي في عهد أسرة مينغ (1573-1620)، كانت هناك العشرات من بيوت الدعارة على طول نهر تشينهواي في نانجينغ؛ خلال عصر كانغشي في عهد أسرة تشينغ (1662-1722)، أوضح يوان مي المعنى الأصلي لـ "تشينغ لو" في "سوي يوان شي هوا"، لكنه أصبح بالفعل مصطلحًا ثابتًا لبيوت الدعارة.
أسباب اجتماعية: أولًا، كانت المنطقة تحت الحكم الأجنبي؛ إذ ركّزت أسرة يوان على الشؤون العسكرية على حساب الأدب، وأصبحت بيوت الدعارة وسيلة ترفيه للجنود. ثانيًا، مع صعود الكونفوشيوسية الجديدة في عهد أسرة مينغ، وخاصةً مدرسة تشنغ-تشو، اعتبرت البغاء "سلوكًا فاسقًا"، مما أدى إلى المزيد من المحظورات، مثل حظر الإمبراطور هونغ وو للبغاء الخاص. اقتصاديًا، ساهمت منطقة جيانغنان بمبلغ 401.3 مليار دولار أمريكي في الناتج المحلي الإجمالي الوطني خلال عهد أسرة تشينغ، بينما لا تزال ضرائب بيوت الدعارة تُمثل ما بين 3 و51.3 مليار دولار أمريكي. البيانات: كان هناك ما يقارب 400 بيت دعارة في جميع أنحاء البلاد خلال عهد أسرتي مينغ وتشينغ، وهو عدد أقل بقليل مما كان عليه في عهد أسرة سونغ.
العلامات المبكرة للانحدار: لم يتحسن وضع المرأة، ودخلت العديد منها المهنة بسبب الفقر أو الحرب، وكان متوسط عمرها 35 عامًا فقط (وفقًا لتقديرات كتب الطب في عهد أسرة تشينغ).
الرسم البياني: التغيرات في عدد بيوت الدعارة خلال عهد أسر يوان ومينغ وتشينغ:
| فترة | العدد التقديري لبيوت الدعارة (الموقع) |
|---|---|
| أسرة يوان (1300) | 300 |
| سلالة مينغ المبكرة (1400) | 350 |
| مينجزونج (1500) | 400 |
| أوائل عهد أسرة تشينغ (1700) | 380 |
| أواخر عهد أسرة تشينغ (1900) | 250 |
يعود تراجع الدعارة في أواخر عهد أسرة تشينغ إلى حظر الدعارة والأفكار الثورية.
الانحدار الحديث والإرث المعاصر (1912 حتى الآن)
بعد ثورة شينهاي، تعرضت بيوت الدعارة للزوال. خلال الحقبة الجمهورية (1912-1949)، ظلت بيوت الدعارة موجودة في امتيازات بكين وشنغهاي، لكن حركة الرابع من مايو عززت حقوق المرأة، وانخفض عدد البغايا من 100 ألف إلى 50 ألفًا (إحصائيات من ثلاثينيات القرن الماضي). بعد عام 1949، مُنعت الدعارة تمامًا، واختفت بيوت الدعارة.
الفترة الزمنية: في عشرينيات القرن العشرين، كانت صناعة الجنس في شنغهاي في أوجها؛ وفي خمسينيات القرن العشرين، بدأت حملة مكافحة الدعارة؛ وبعد ثمانينيات القرن العشرين، أصبحت صناعة الجنس أكثر سرية.
أسباب اجتماعية: اعتبرت الحداثة والأخلاق الشيوعية بيوت الدعارة بقايا إقطاعية. أدى التحول الاقتصادي إلى زيادة فرص العمل للنساء، مما قلل من المعروض. البيانات: كان هناك حوالي 1000 بيت دعارة في شنغهاي خلال عهد جمهورية الصين؛ وقد اختفى هذا العدد بعد عام 1949.
الرسم البياني: انخفاض عدد البغايا في العصر الحديث
| فترة | العدد التقديري للبغايا (على مستوى البلاد، بعشرات الآلاف) |
|---|---|
| أواخر عهد أسرة تشينغ (1900) | 20 |
| العصر الجمهوري المبكر (1920) | 15 |
| أثناء حرب المقاومة ضد اليابان (1940) | 10 |
| بعد عام 1949 (1950) | 0 |
| الإصلاح والانفتاح (1980) | النمو الخفي |
وعُزي الانخفاض الحاد إلى التغيرات السياسية.
تحليل الأسباب الاجتماعية لبيوت الدعارة
نشأ صعود بيوت الدعارة وسقوطها من عوامل متعددة: الاحتياجات الاقتصادية (دفعت الحرب والفقر النساء إلى هذه المهنة)؛ والأدوات السياسية (نموذج غوان تشونغ الضريبي)؛ والرقي الثقافي (الرومانسية بين الأدباء)؛ والصراع الأخلاقي (قيود الكونفوشيوسية الجديدة). تُظهر البيانات أن بيوت الدعارة في ذروتها ساهمت بما يتراوح بين 5 و101 تريليون يوان صيني (3 تريليون دولار أمريكي) من الضرائب في خزائن الأسرة الحاكمة، ولكن على حساب استغلال النساء.
تأثير ثقافة بيوت الدعارة على التراث الأدبي
أنتجت بيوت الدعارة روائع فنية مثل "مروحة زهرة الخوخ" و"جين بينغ مي"، وكان لها تأثير عميق. ورمزت بائعات الهوى الشهيرات، مثل دو شينيانغ، إلى الجماليات المأساوية.
وجهات نظر وتأملات معاصرة
اليوم، أصبحت مواقع بيوت الدعارة السابقة، مثل نهر تشينهواي، معالم سياحية، مما أثار تساؤلات حول المساواة بين الجنسين. البيانات: يُقدر عدد العاملات في مجال الجنس حاليًا بالملايين، لكن أشكالهن قد تغيرت.
من نشأته إلى تراجعه، شهد بيت الدعارة تحولًا في المجتمع الصيني. يعود هذا التحول إلى تفاعل معقد بين العوامل الاقتصادية والسياسية والثقافية، كما يتضح من البيانات والرسوم البيانية. والدرس التاريخي المستفاد: احترام المرأة أمر بالغ الأهمية لمنع تكرار مثل هذه المآسي.
قراءة إضافية:
