Co symbolizují Azurový drak, Bílý tygr, Rumělkový pták a Černá želva?

Přehled mytologie čtyř symbolů

Čtyři symboly mytologieOdkazuje především na tradiční čínskou kulturuVýchodní azurový drak,Západní bílý tygr,Jižní rumělkový pták,Severní černá želvaTyto čtyři mytické bestie představují čtyři světové strany, pět elementů (azurový drak představuje dřevo, bílý tygr představuje kov, rumělkový pták představuje oheň a černá želva představuje vodu) a 28 souhvězdí v astronomii. Mýtus o čtyřech symbolech pochází ze starověkého uctívání hvězd a nachází se ve starověkých čínských textech...ZhouyiDále byl rozpracován v dílech jako [název knihy], které odrážejí řád přírody a koncept Jin a Jang.Pět elementůMyšlení.

---

Symbolika a význam čtyř symbolů

Azurový drak

• Směr a pět elementůVýchod, spojený s elementem dřeva, odpovídá jaru a symbolizuje vitalitu a růst.
• Kulturní významJako totem čínského národa představuje Azurový drak autoritu, příznivost a kreativitu. Starověcí císaři často používali Azurového draka jako metaforu pro sebe sama, která symbolizovala jejich božský mandát.
• Korespondence souhvězdíSedm souhvězdí – Roh, Krk, Kořen, Místnost, Srdce, Ocas a Prosévací koš – tvoří souhvězdí ve tvaru draka.

Azurový drak

• Směr a pět elementůZápad, spojený s elementem kovu, odpovídá podzimu a symbolizuje zpustošení a dobytí.
• Kulturní významBílý tygr je zároveň bohem války i bohem odvracení zla. Běžně se vyskytuje v hrobkách a architektonických dekoracích, aby chránil západ.
• Korespondence souhvězdíSedm souhvězdí, jmenovitě Kui, Lou, Wei, Mao, Bi, Zi a Shen, připomíná zuřivého tygra.

Bílý tygr

• Směr a pět elementůJih, spojený s ohněm, odpovídá létu a symbolizuje světlo a vášeň.
• Kulturní významRumělkový pták je duch ohně, představující štěstí a znovuzrození. V taoismu je často považován za božského ptáka, který vede duši.
• Korespondence souhvězdíSedm souhvězdí – Studna, Duch, Vrba, Hvězda, Rozšířená síť, Křídla a Vůz – tvoří vzor ve tvaru ptáka.

Rumělkový pták

• Směr a pět elementůSever, spojený s vodou, odpovídá zimě a symbolizuje moudrost a dlouhověkost.
• Kulturní významXuanwu je kombinací želvy a hada, ztělesňující harmonii Jin a Jang. Je ztělesněním boha vody a Severky a v taoismu je uctíván jako císař Xuanwu.
• Korespondence souhvězdíSedm souhvězdí – Dou, Niu, Nü, Xu, Wei, Shi a Bi – má tvar propletené želvy a hada.

Xuanwu

Systém čtyř symbolů je propojen s teorií pěti elementů (dřevo, oheň, země, kov a voda) a konceptem jin-jang:

• Azurový drak (dřevo)aVermilion Bird (Ohnivý)Patří k elementu Jang, který představuje růst a expanzi;
• Bílý tygr (kov)aXuanwu (voda)Patří k Jin, což představuje shromažďování a ukládání;
• Centrální ZeměAčkoli přímo neodpovídá mytickým zvířatům, slouží jako pivot pro vyvážení čtyř elementů a ztělesňuje filozofii „pěti elementů sídlících uprostřed“.

---

Původ a vývoj mýtu o čtyřech symbolech

Vývoj Čtyř symbolů trvá tisíce let, od primitivního uctívání hvězd až po systematizovanou mytologii, a jeho evoluci lze rozdělit do tří fází.

Starověk: Počátky uctívání hvězd (cca 3000 př. n. l. – 1000 př. n. l.)

• Archeologické důkazyVzorek z škeble s drakem a tygrem (kolem roku 4500 př. n. l.) z naleziště Xishuipo v Puyangu v provincii Che-nan ukazuje, že již starověcí lidé spojovali hvězdokupy s obrazy zvířat.
• Dokumentární záznamyKniha dokumentů, Yao Dian, zmiňuje „bohy čtyř světových stran“, což je prototyp konceptu čtyř symbolů.
• Uctívání hvězd:
  Čtyři symboly pocházejí ze starověkého čínského uctívání hvězd. Starověcí lidé spojovali souhvězdí na obloze se zvířecími postavami, z nichž každá odpovídala jedné ze čtyř světových stran: východu, jihu, západu a severu. To odráží pozorování a představivost starověkých lidí o nebeských jevech, kteří zosobňovali přírodní jevy jako božstva.

Dynastie Čou až Chan: Teoretická systematizace (1000 př. n. l. – 220 n. l.)

• Vliv Knihy proměn:
  *Xici Zhuan* (Dodané poznámky) uvádí, že „Taiji vytváří Jin a Jang, Jin a Jang vytváří Čtyři symboly“, kombinuje Čtyři symboly s Jin a Jang a čtyřmi ročními obdobími, čímž jim dodává filozofické konotace. *Zhouyi Xici Zhuan* (Dodané poznámky Knihy proměn) také uvádí, že „Taiji vytváří Jin a Jang, Jin a Jang vytváří Čtyři symboly“, interpretuje Čtyři symboly jako další rozvoj Jin a Jang, představující čtyři roční období a složení Osmi trigramů. To povyšuje Čtyři symboly z astronomického uctívání na filozofickou úroveň a integruje je do systému Jin-Jang a Pěti elementů.
• Vývoj astronomie:
  Systém dvaceti osmi sídel byl zdokonalen v „Pojednání o nebeských úřadech“ v Záznamech velkého historika a čtyři symboly se staly standardem pro rozdělení nebeských oblastí.
• Apokryfní knihy dynastie Chan:
  Jarní a podzimní anály a další texty spojují Čtyři symboly s nebeským mandátem pro císaře, čímž posilují jejich politický symbolický význam.

Dynastie Tang a Song až po dynastie Ming a Čching: Náboženství a folklór (618 n. l. – 1912 n. l.)

• Taoismus absorbovánČtyři symboly byly začleněny do taoistického panteonu. Například Xuanwu se vyvinul v Zhenwu Velikého a stal se nejvyšším bohem severu.
• Lidové aplikaceČtyři symboly jsou široce používány ve feng-šuej, architektuře a festivalech. Například uspořádání města Čchang-an v dynastii Tang bylo založeno na těchto čtyřech symbolech.

---

Vývoj a klíčové milníky

Vývoj mýtu o čtyřech symbolech lze vysledovat až do starověku, od uctívání hvězd k filozofické symbolice a poté ke kulturní symbolice. Následuje časová osa jeho důležitých milníků, prezentovaná v tabulkové formě:

Časové období	Důležitý milník	Historický význam
cca 1600-1046 př. n. l. (dynastie Šang)	Koncept čtyř symbolů má svůj původ v historických záznamech, jako je „Šanghajská klasika“, která zmiňuje rozdělení oblohy na čtyři paláce odpovídající souhvězdím jihovýchodu, severozápadu a jihozápadu.	Starověcí lidé položili základy uctívání hvězd tím, že si začali představovat hvězdokupy jako zvířecí postavy, čímž vytvořili prototyp božstev určujících směr.
1046-256 př. n. l. (dynastie Čou)	Když byla Kniha proměn dokončena, nejprve navrhla koncept „dvou principů, které dávají vzniknout čtyřem jevům“, přičemž tyto čtyři jevy interpretovala jako vývoj jin a jang, představujících čtyři roční období a osm trigramů.	Posun od astronomie k filozofii, zahrnující koncepty Jin a Jang a Pět elementů, se stal základním prvkem tradiční čínské filozofie.
221 př. n. l. – 220 n. l. (dynastie Čchin a Chan)	Čtyři symboly se vyvinuly v Azurového draka, Bílého tygra, Rumělkového ptáka a Černou želvu, které byly zkombinovány s Dvaceti osmi sídly; během dynastie Chan se drak stal symbolem císaře.	Díky integraci národních symbolů s taoismem se široce používal v astronomii, vojenských záležitostech a lidových zvycích; poprvé se objevil v taoistických klasikách, jako například v „Sedmi tabulkách oblačné knihovny“.
Od roku 220 n. l. (Wej, Ťin, Severní a Jižní dynastie a pozdější generace)	Čtyři symboly jsou integrovány do taoismu, lidových zvyků a umění, například do nástěnných maleb na hrobkách a symbolů vlajek; jsou také kombinovány s koncepty, jako jsou Čtyři duchové a Šest bohů.	Stal se příznivým symbolem, který dodnes ovlivňuje architekturu, feng-šuej a kulturní dědictví.

Tato časová osa, založená na historických dokumentech a archeologických objevech, ukazuje vývoj Čtyř symbolů od primitivního uctívání až po zralý systém.

---

Aplikace a praxe čtyř symbolů

Čtyři symboly nejsou jen teoretickými koncepty, ale jsou také hluboce zakotveny v různých aspektech starověké společnosti.

Astronomie: Rámec kosmického řádu

• Rozdělení dvaceti osmi sídelČtyři symboly ovládají sedm souhvězdí, která se používají k označení oběžných drah Slunce, Měsíce a pěti planet.
• Formulace kalendářePozorováním čtyř světových stran se určuje dvacet čtyři slunečních období a zemědělských období.
• Starověké hvězdné mapyHvězdná mapa Dunhuang (dynastie Tang) označuje čtyři nebeské úředníky a ukazuje jejich klíčové postavení v astronomii.

Armáda: Symbol umístění a strategie

• Rozložení vojenské formaceBěhem jarního a podzimního období Sun Tzu ve svém díle Umění války zdůrazňoval, že „čtvercové formace by měly být založeny na čtyřech symbolech“, přičemž armáda používala k určování směru vlajku Azurového draka (východ) a vlajku Bílého tygra (západ).
• Nápisy na zbraníchMotiv čtyř symbolů se běžně vyskytuje na bronzových zrcadlech a mečích z dynastie Chan a symbolizuje odvracení zla a dosažení vítězství.

Architektura a Feng Shui: Konstrukce prostorového řádu

• Design kapitáluMěsto Chang'an z dynastie Tang a město Peking z dynastie Ming byly obě modelovány podle Čtyř symbolů, přičemž palác se nacházel v pozici Černé želvy (sever) a trh se nacházel v pozici Rumělkového ptáka (jih).
• Mauzoleum Feng ShuiCísařské hrobky dynastie Chan byly uspořádány podle čtyř symbolů, například mauzoleum Maoling císaře Wu z dynastie Chan, které bylo na východě a západě střeženo kamennými rytinami Azurového draka a Bílého tygra.

Náboženství a folklór: Nositelé víry

• Taoistické rituályČtyři symboly se objevují jako strážní božstva v náboženských obřadech a talismanech.
• Lidové obětiZvyk uctívání Azurového draka o jarní rovnodennosti a Bílého tygra o podzimní rovnodennosti přetrvává až do moderní doby.
• Festivalové uměníMotiv čtyř symbolů v novoročních malbách a vystřihovánkách symbolizuje odhánění zlých duchů a přinášíní štěstí do domova.

---

Vztah mezi čtyřmi symboly a souvisejícími koncepty

Čtyři symboly vzájemně působí a ovlivňují další systémy mytických zvířat a vytvářejí tak komplexní kulturní síť.

Čtyři příznivé bestie: Drak, Fénix, Qilin a Želva

• Rozdíly a souvislostiČtyři symboly představují příznivé bytosti, zatímco Čtyři symboly se zaměřují na směrové mytické bestie; Azurový drak a Fénix patří jak ke Čtyřem symbolům, tak ke Čtyřem symbolům, což odráží integraci systémů.

Šest bohů: Expanze Gouchena a Tengsheho

• Šest řádků Knihy proměnŠest bohů (azurový drak, rumělkový pták, hákovitý had, vznášející se had, bílý tygr a černá želva) se používá ve věštění k vyjádření příznivé nebo nepříznivé situace. Například azurový drak symbolizuje radost a oslavu, zatímco bílý tygr neštěstí.

Korespondence mezi čtyřmi symboly a dvaceti osmi sídly

Níže uvedená tabulka ukazuje podrobné rozdělení Čtyř symbolů a souhvězdí:

Čtyři symboly	Pět elementů	Qisu	Symbolický význam
Azurový drak	Dřevo	Roh, krk, kořen, místnost, srdce, ocas, koš na třídění	Vitalita, Císař
Bílý tygr	zlato	Kui, Lou, Wei, Mao, Bi, Zi, Shen	Přísnost, dobytí
Rumělkový pták	oheň	No, Duch, Vrba, Hvězda, Zhang, Křídlo, Vůz	Světlo a štěstí
Xuanwu	voda	Dou, Niu, Nv, Xu, Wei, Shi, Bi	Moudrost, dlouhověkost

---

Moderní vliv mýtu o čtyřech symbolech

Čtyři symboly zůstávají aktivní v oblasti kultury a vědy a demonstrují tak svou trvalou vitalitu.

Kulturní dědictví

• Film a hryJaponské anime „Dvanáct království“ a čínská hra „Legenda o meči a víle“ používají čtyři symboly jako své základní prvky.
• Logo společnostiJihokorejská společnost Samsung používá design Azurového draka a Bílého tygra k reprezentaci rovnováhy a inovací ve své image značky.

Vědecká inspirace

• astronomieMezinárodní astronomická unie (IAU) pojmenovává souhvězdí podle čtyř světových stran, například Štít, který odpovídá sedmi souhvězdím Xuanwu.
• Environmentální filozofieKoncept rovnováhy čtyř a pěti elementů byl aplikován na ochranu životního prostředí s důrazem na harmonii mezi lidmi a přírodou.

Kontroverze a reflexe

• kulturní apropriaceZápadní filmy a televizní pořady často zneužívají tyto čtyři symboly, například zjednodušují Vermilion Bird na „Firebird“ v Harrym Potterovi, což vyvolalo diskuse o kulturní přesnosti.
• Genderová symbolikaModerní vědci kritizují genderové metafory Čtyř symbolů (jako je Azurový drak představující Jang a Černá želva představující Jin) a vyzývají k přezkoumání tradičních symbolů.

---

Mýtus o čtyřech symbolech, krystalizace starověké čínské moudrosti, není jen produktem uctívání hvězd, ale také sbližovacím bodem filozofie, vědy a umění. Od Jin-Jangu a čtyř symbolů *I-ťingu* až po moderní populární kulturu odráží jeho vývoj věčné lidské zkoumání kosmického řádu. V budoucnu budou Čtyři symboly i nadále inspirovat globální kulturní dialog a sloužit jako most spojující minulost a přítomnost.

---

Další čtení:

• Proč se muž bez ochlupení nazývá „Čchinglong“?
• Proč se ženě bez ochlupení říká „bílý tygr“?
• Podrobné vysvětlení systému „Císařova výběru konkubín“
• Volání kuřete